大有卦（䷍）下乾（☰）上离（☲）。乾为天，离为火。火在天上，光芒万丈，普照万物。这便是“大有”,盛大丰有之象。
大有卦紧接同人卦之后。《序卦传》说：“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”与人和同，众心所归，自然拥有盛大。大有是《易经》中最吉祥的卦之一，它代表了一种丰盛富足的状态。
乾为健，离为明。内健外明，意味着内在刚健有力，外在光明磊落。大有之人，既有乾的创生力量，又有离的智慧光芒。故而大有卦处理的是“拥有与存在”的关系。埃里希·弗洛姆在《占有还是存在》中区分了两种生存方式：“占有”以拥有物质为目标，“存在”以实现自我为目标。大有卦的“大有”不是简单的物质堆积，而是一种“健而明”的存在状态，在拥有中不失清醒，在丰盛中保持光明。
大有卦卦辞释为：元亨。
在六十四卦中，只有大有卦的卦辞如此简洁。“元亨”，大亨通，最通达。大有之所以“元亨”，不在于拥有的多，而在于拥有的方式对。当一个人以“健而明”的方式生活，拥有才能带来通达；反之，拥有也可能成为负担。
李白在《将进酒》中写“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”，表面看是享乐主义的宣言，但接下来的“天生我材必有用，千金散尽还复来”却揭示了“大有”的真谛：真正的拥有，是“我材”的自信，而不是“千金”的堆积。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
“无交害”，没有相互伤害。初九处大有之初，尚未拥有太多，也没有卷入利害的纠葛。“匪咎”，没有过错。“艰则无咎”，在艰难中保持清醒，则无咎。大有卦的起点，是一个朴素的提醒：在尚未拥有时，保持朴素和警惕，为将来的拥有打好基础。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
“大车以载”，用大车装载。九二居中，象征着有足够的承载能力。“有攸往”，可以前往。有了能力，才能承担更大的责任。这一爻的智慧在于：拥有不是目的，使用才是目的。大车的价值不在于它装了多少，而在于它能把这些东西运送到需要的地方。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
“公用亨于天子”，诸侯以贡品奉献给天子。九三以阳居阳位，刚健有力，有能力奉献。“小人弗克”，小人做不到。奉献需要胸怀和格局，小人只知索取，不知奉献。这一爻区分了两种人：有德者乐于奉献，无德者只会占有。大有的真正意义，不在于“得”的多，而在于“舍”的爽。
九四：匪其彭，无咎。
“匪其彭”，不夸耀自己的盛大。“彭”是盛大的样子。九四以阳居阴位，有力量但懂得收敛。这一爻的智慧极为深刻：真正的拥有，不需要炫耀。越是有底气的人，越是低调；越是内心匮乏的人，越需要外在的炫耀来填补。老子说“光而不耀”，正是“匪其彭”的境界。
六五：厥孚交如，威如，吉。
“厥孚交如”，以诚信与人交往。“威如”，有威严但不怒自威。六五以阴居尊位，以柔和的方式统御天下。这一爻是大有卦的主爻，它揭示了大有的最高境界：以诚信和威严来治理，而不是以武力和强制。“威如”不是装出来的威严，而是诚信和公正自然产生的威信。
上九：自天祐之，吉无不利。
“自天祐之”，有来自上天的保佑。“吉无不利”，吉而无往不利。上九是大有卦的最后一爻，它是对有德之人的最终祝福。但“天祐”不是凭空而来的：它是对“大有而不骄”的奖赏。大有卦从初九的“艰则无咎”到上九的“自天祐之”，构成了一条完整的因果链：朴素—积累—奉献—谦逊—诚信—天祐。
大有卦的核心智慧可以概括为：有而不恃，大而愈谦。
大有的最大危险不是“无”而是“有”。拥有了之后，人容易变得骄傲、炫耀、放纵。大有卦反复强调的，是如何在“有”的状态中保持清醒和谦逊。“匪其彭”的不炫耀、“厥孚交如”的诚信、“自天祐之”的天命，都是在告诫人们：拥有的越多，越需要德行的支撑。
因此，大有卦揭示了“拥有”与“自由”之间的微妙关系。拥有可以扩大自由，也可以束缚自由。当你拥有一个东西，，你就需要为它操心、维护它、担心失去它。大有卦的智慧在于：以“明”（离卦）来照亮“有”（乾卦的创生），让拥有成为自由的延伸，而非束缚的根源。
唐太宗的贞观之治是大有卦的历史样本。大唐帝国在贞观年间达到了空前的繁荣：“西至波斯，东至大海”，四方来朝，万国景仰。这是“大有”的极致。但唐太宗并没有在“大有”中迷失。他重用魏征等谏臣，鼓励批评，克制欲望。魏征在《谏太宗十思疏》中说：“居安思危，戒奢以俭。”唐太宗接受了这些谏言，在“大有”中保持了“匪其彭”的清醒和“厥孚交如”的诚信。这正是贞观之治能够持续的原因。
大有卦告诉我们：拥有越多，责任越大。“大车以载”的意象提醒我们：能力是一种责任，拥有了资源就要善用资源。“公用亨于天子”的奉献精神，在今天的企业社会责任中有新的体现。它也提醒我们：在丰盛中保持清醒。“匪其彭”的智慧，在一个崇尚炫耀消费的时代尤为珍贵。不炫耀、不攀比、不张扬，是精神成熟的标志。它还教导我们：诚信是盛大的根基。“厥孚交如”，以诚信来维系盛大。今天的商业文明，最稀缺的资源之一就是诚信。没有诚信的“大有”，不过是在沙滩上盖楼，迟早要倒塌。
