噬嗑卦（䷔）下震（☳）上离（☲）。震为雷，离为火。雷电交合，天地之间充满威严和光明。这就是“噬嗑”，咬合、刑罚之象。
“噬嗑”二字，噬是咬，嗑是合。口中有一个障碍物，必须用力咬合才能去除。在人世间，这个“障碍物”就是违法犯罪的人。噬嗑卦所讨论的，正是如何以刑罚来维护正义。
震为动，离为明。内动外明，意味着刑罚的实施需要“明”的指导，明察秋毫，明断是非。噬嗑卦的核心精神是“明罚敕法”：刑罚的目的不是惩罚本身，而是维护正道。因此，噬嗑卦处理的是“正义与暴力”的深层关系。国家垄断了暴力的合法使用权，但这种暴力必须受到正义的约束。噬嗑卦的“明”，正是这种约束：刑罚必须光明正大，不能暗箱操作；必须有法可依，不能随心所欲。
噬嗑卦卦辞为：亨。利用狱。
“亨”，噬嗑是亨通的。为什么惩罚还能亨通？因为正义的实现本身就是一种亨通。当不义受到惩罚，正义得到伸张，社会就恢复了秩序。“利用狱”，宜于使用刑罚。但“用狱”的关键在明察、明断、明审。
《尚书》说：“刑罚者，所以止刑也。”刑罚的最高目标是不用刑罚。噬嗑的“亨”，最终指向的是“无讼”的理想状态，即通过明罚敕法，使人们不敢犯罪、不愿犯罪。
初九：屦校灭趾，无咎。
“屦校灭趾”，脚上戴着刑具，盖住了脚趾。初九是噬嗑的第一爻，代表较轻的惩罚：脚戴刑具。这一爻的智慧在于：小惩大诫，是最大的仁慈。在错误还小时就给予警醒，可以避免更大的灾祸。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
“噬肤灭鼻”，咬入肌肤，盖住了鼻子。六二的刑罚比初九重了（从趾到鼻），但仍然“无咎”。因为六二居中得正，刑罚虽然加重，但公正合理。这一爻的智慧在于：刑罚的轻重应与罪行相适应。不偏不倚，方能服人。
六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。
“噬腊肉，遇毒”，咬腊肉时遇到了毒。六三以阴居阳位，不当位，在审案时遇到了“毒”，嫌犯的反抗或诬陷。“小吝，无咎”，有小的困难，但没有大的过错。这一爻的智慧在于：司法过程中难免遇到阻力和反扑，只要坚持公正，小的挫折可以克服。
九四：噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
“噬干胏”，咬带骨的干肉。九四面对的是更棘手的案件。“得金矢”，得到了金属的箭。金矢是象征：金是刚硬，矢是正直。“利艰贞，吉”——宜于在艰难中守正，吉。这一爻的智慧在于：面对最棘手的案件，最需要的是“金”的刚正和“矢”的正直。
六五：噬干肉，得黄金。贞厉，无咎。
“噬干肉，得黄金”，六五居中得尊，面对的案件虽然重要，但因为执法者“黄金”（中正的品德），所以能够公正处理。“贞厉，无咎”，守正而处危，无咎。这一爻的智慧在于：在司法中，执法者的品德比法律条文更重要。有德之人执法，法是活的；无德之人执法，法是死的。
上九：何校灭耳，凶。
“何校灭耳”，肩上扛着刑具，盖住了耳朵。上九是噬嗑的最后一爻：刑具从脚趾（初九）到耳（上九），罪过越来越大。“凶”，即凶。这一爻是噬嗑卦的最终警告：不知悔改，罪上加罪，终将自取灭亡。
噬嗑卦的核心智慧可以概括为：明罚敕法，小惩大诫。刑罚是维护正义的必要手段，但不是目的。噬嗑卦的理想是“以刑止刑”：通过公正的刑罚，使人不敢犯罪，最终达到“无讼”的境界。这个过程的关键是“明”，明察、明断、明审。没有“明”的刑罚是暴政，有了“明”的刑罚才是正义。因此，噬嗑卦处理的是“责任与惩罚”的关系。人必须为自己的选择负责。违法者受到惩罚，不是因为命运不好，而是因为自己的选择。但同时，噬嗑卦也提醒我们：惩罚的目的是“止刑”，而非“复仇”。好的司法，是让犯错者有机会改过自新，让社会有机会恢复秩序。
包拯是中国历史上“明罚敕法”的典范。包公的形象深入人心：铁面无私、明察秋毫。他执法公正，不畏权贵，即使是皇亲国戚，只要犯法，也一视同仁。但包公的“严”中有关怀：他对初犯者常常“小惩大诫”，给予改过的机会。这种刚柔并济的司法风格，正是噬嗑卦的智慧：刑罚是手段，公正是根本。
噬嗑卦告诉我们：法治的灵魂是“明”。没有透明的程序，没有明察的审判，法律就会变成权力滥用的工具。它也提醒我们：惩罚的初衷是教育和预防。“小惩大诫”的智慧，在今天的司法实践中体现为“宽严相济”的政策：对初犯、偶犯从轻处理，给予改过自新的机会。它还教导我们：执法者的品德比法律条文更重要。再完善的法律，如果执法者没有“黄金”般的中正品德，也无法实现真正的正义。
