贲卦（䷕）下离（☲）上艮（☶）。离为火，艮为山。火在山下，火光映照着山峦，使山林树木呈现出斑斓的色彩。这就是“贲”,文饰之象。
贲卦紧接噬嗑之后。《序卦传》说：“物不可以苟合而已，故受之以贲。”事物不能只是粗糙地结合，还需要文饰和美化。贲卦所讨论的，是“文”与“质”的关系问题。
离为明，艮为止。内明外止，意味着内在光明，外在有所节制。贲的“文饰”不是过度的浮华，而是适度的美化,文以载质，质以生文。因此，贲卦处理的是“表现与本真”的关系。人是社会性的存在，需要一定的“文饰”来参与社会生活。但“文饰”过度，就会掩盖本真，变成虚伪的表演。贲卦所追求的，是文与质的平衡，在文明的外表下，保持真诚的内心。
贲卦卦辞为：亨。小利有攸往。
“亨”，贲是亨通的。适当的文饰有助于沟通和交往。“小利有攸往”，但只适宜小事。为什么是“小利”？因为文饰的作用是有限的：它可以美化，但不能改变本质；可以辅助，但不能取代实质。
孔子说“文质彬彬，然后君子”，文与质配合得当，才是君子的样子。贲卦的“小利”，正是这个分寸：文饰不是万能的，它只是“彬彬”的一个方面。
初九：贲其趾，舍车而徒。
“贲其趾”，装饰自己的脚。初九处贲卦之初，文饰从最基础的部位开始。“舍车而徒”，弃车子而徒步行走。这一爻的智慧极有意境：宁可装饰双脚、徒步而行，也不为了坐车而放弃自己的原则。外在的排场（车）不如内在的安顿（徒行）。
六二：贲其须。
“贲其须”，装饰胡须。胡须依附于面部，不能独立存在。六二的文饰，是“依附”的文饰，它需要依附于实质（面部）才能存在。这一爻的智慧在于：文饰不能独立存在，必须依附于真实的品质。
九三：贲如濡如，永贞吉。
“贲如濡如”，文饰得光泽润泽。九三的“贲”达到了很高的程度，文采斐然。“永贞吉”，永远守正则吉。在光彩照人的时候，最需要“贞”的提醒：不要被外在的光彩所迷惑，要守住内在的正道。
六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇婚媾。
“贲如皤如”，文饰之后的素白。六四的“贲”从绚烂归于素朴：装饰到了极致，反而回归了白色。“白马翰如”，白马飞奔而来。白色是最素朴的颜色，也是最纯粹的文饰。“匪寇婚媾”，不是强寇，而是求婚。这一爻的智慧在于：最高的文饰是“素”。正如苏轼所说“绚烂之极，归于平淡”。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。
“贲于丘园”，在山丘田园中过着简朴的生活。“束帛戋戋”，微薄的礼物。六五居尊位，却不追求繁华，安于朴素。“吝，终吉”，虽然显得有些寒酸，但终究是吉的。这一爻的智慧在于：真正的“贲”不是外在的荣华，而是内心的宁静。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的简朴，正是“贲于丘园”的写照。
上九：白贲，无咎。
“白贲”，素白的文饰。上九处贲卦之极，达到了“白贲”的最高境界：一切装饰都剥落了，只剩下素朴的本色。“白贲”是贲卦的最终指向：从装饰到素朴，从绚烂到平淡，这是“贲”的完成。
贲卦的核心智慧可以概括为：文以载质，终归于素。
贲卦从“贲其趾”到“白贲”，描绘了一条从装饰到素朴的完整路径。起点是认识到文饰的必要（贲其趾），终点是超越文饰回归本真（白贲）。这个过程的关键是：文饰始终不能脱离实质。所以说，贲卦处理的是“面具与本真”的问题。社会生活需要一定的“面具”（社会角色、礼仪规范），但面具不能取代面孔。海德格尔所说的“常人”，就是完全被社会面具所吞没的人，他们活成了别人期待的样子，丢失了本真的自我。贲卦的“白贲”，正是对这种状态的超越：在文明中不失本真，在社会中保持自我。
陶渊明的归隐，是贲卦“白贲”精神的实践。陶渊明曾经做过官，知道官场的“文饰”是什么样子，“既自以心为形役，奚惆怅而独悲”。他选择了“归去来兮”，放下所有的“贲”，回归到最素朴的田园生活中。他的诗“采菊东篱下，悠然见南山”，不需要任何华丽的辞藻，因为生活本身就是“白贲”的。这种“白贲”的境界，是中国文人的最高理想之一。
贲卦告诉我们：外在的包装不能取代内在的品质。在一个“人设”盛行的时代，贲卦的智慧尤为珍贵。你可以“贲”你的形象，但不要忘了“质”是你的本真。它也提醒我们：简朴是更高的文明。“白贲”的理念，在消费主义泛滥的今天具有强大的批判力量。真正的品位不是堆砌和炫耀，而是适度和留白。
它还教导我们：在社会角色中保持本真。我们都需要扮演各种角色——员工、子女、父母、朋友——但角色的扮演不能吞噬真实的自我。“白贲”的智慧，就是在“贲”中不失“白”——在文明的外表下，保持一颗素朴的心。
