无妄卦（䷘）下震（☳）上乾（☰）。震为雷，乾为天。雷动于天，声音最真实、最响亮。这就是“无妄”，真实无妄之象。
无妄卦紧接复卦之后。《序卦传》说：“复则不妄矣，故受之以无妄。”回归正道之后，就恢复了真实的本来面目。无妄卦所讨论的，是“真实”的问题。
震为动，乾为健。内动外健，意味着内在有所行动，外在刚健有力。无妄的“动”是真实的动，不是虚假的表演；无妄的“健”是纯粹的健，不是别有用心的算计。因此，无妄卦处理的是“本真与伪装”的关系。海德格尔所说的“本真性”，就是“无妄”，不伪装、不欺瞒、不逃避。无妄卦所追求的，是一种全然真实的存在状态。
无妄卦的卦辞为：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
“元亨利贞”，四德全具。真实无妄，则大亨通。“其匪正有眚”，如果不是出于正道，就会有灾祸。“眚”是灾祸。“不利有攸往”，不利于有所前往。无妄的真实必须是“正”的真实，不是为了真实而真实，而是为了正道而真实。
陶渊明在《归园田居》中写“久在樊笼里，复得返自然”，这个“返自然”就是“无妄”：卸下所有的伪装，回到最本真的状态。但这种“返”不是随意的放纵，而是对“正”的回归。
初九：无妄，往吉。
“无妄，往吉”，以无妄之心前往，吉。初九以阳居初，本真未失，纯然无妄。“往吉”，这样前往，一切顺利。这一爻的智慧在于：以真实的态度面对世界，世界也会以真实回应你。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
“不耕获”，不去耕耘，却期待收获；“不菑畬”，不去开荒，却期待良田。六二的智慧在于反面提醒：不要有“妄”的期待，不要不劳而获，不要好高骛远。放弃这些“妄”，才能“利有攸往”。
六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
“无妄之灾”，没有过错的灾祸。六三描绘了一个场景：有人系牛于路旁，过路的人把牛牵走了，但城里的居民却受到了怀疑。这是“无妄之灾”的出处。这一爻的智慧在于：人生中有些灾祸是没有原因的。你什么都没做错，但灾难仍然可能降临。面对这种“无妄之灾”，最重要的是保持内心的清白和镇定。
九四：可贞，无咎。
“可贞”，可以守正。“无咎”，无咎。九四以阳居阴位，有所不足，但只要守正，就无咎。这一爻的智慧在于：在不确定中，守正是唯一的依靠。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
“无妄之疾”，没有过错的疾病。九五居中得正，本应健康，却得了病，这种病是“无妄之疾”，不是自己的过错造成的。“勿药有喜”，不用药，反而会好。这一爻的智慧极为深刻：有些问题不是自己的错，过度干预反而有害。顺其自然，反而会好转。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
“无妄，行有眚”，即使无妄，行动也有灾祸。上九处无妄之极，过于刚强，即使出于真诚，如果时机不对，仍然会有灾祸。“无攸利”，没有利益。这一爻的智慧在于：真实不是莽撞的借口。真诚需要智慧来引导，否则“无妄”也可能变成“有眚”。
无妄卦的核心智慧可以概括为：真诚为本，正以行之。
无妄的“真”是基础，但“真”必须与“正”结合。不是所有的“真”都是好的：任性的“真”可能伤害他人，鲁莽的“真”可能带来灾祸。真正的“无妄”，是真实与智慧的统一。因此，无妄卦揭示的是“本真的责任”。本真不是为所欲为的自由，而是对自己的真实负责、对他人真诚以待。萨特说“我们为全人类做出选择”，每个人的本真选择，都具有超越个人的意义。无妄卦的“元亨利贞”，正是这种本真选择的四个维度：创始（元）、通达（亨）、利他（利）、守正（贞）。
历史上，无妄卦精神的化身，是屈原。屈原对楚国、对楚王的忠诚是“无妄”的，全然真诚，不掺杂任何虚假。但现实是残酷的：“众女嫉余之蛾眉兮，谣诼谓余以善淫。”他的真诚被误解，他的忠诚被诽谤。这是典型的“无妄之灾”。面对这种不公，屈原的选择是：“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔。”他守住了“正”，即使遭受无妄之灾，也不改变自己的本真。他的《离骚》，就是一首“无妄”的绝唱：在最黑暗的处境中，依然保持着最光明的真诚。
无妄卦告诉我们：真诚是最根本的力量。在一个充满虚假和表演的时代，“无妄”的品格尤为稀缺和珍贵。真实的自己，是焦虑最好的解药。它也提醒我们：人生中有“无妄之灾”。不是所有的苦难都有原因，不是所有的不公都能解释。面对这些，最好的态度是保持内心的清白和从容，不被灾难扭曲。
它还教导我们：真诚需要智慧来守护。“无妄”不是愚直的代名词。真正的真诚，是知道什么时候该说真话、怎么说真话的艺术。
