颐卦（䷚）下震（☳）上艮（☶）。震为雷，艮为山。山下有雷，冬天雷藏于山下，万物蛰伏，等待春天的滋养。这就是“颐”，颐养之象。
“颐”字的本义是下巴和面颊，引申为“颐养”，供养、养育的意思。颐卦的卦形也很像一张嘴：上下两个阳爻是嘴唇，中间四个阴爻是牙齿。颐卦所讨论的，是“养”的问题：养身、养德、养人。人需要“养”自己，不仅是身体的食物，更是精神的滋养。颐卦的“养”，正是这种全方位的自我建设。
颐卦卦辞释为：贞吉。观颐，自求口实。
“贞吉”，守正则吉。颐养之道，首在正：养什么、怎么养，都要有正确的方向。“观颐”，观察如何颐养。“自求口实”，自己寻找口中的食物。颐卦的核心精神是“自养”：不依赖他人，通过自己的努力获得生命的滋养。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
“舍尔灵龟”，舍弃你的灵龟。灵龟可以长久不食，象征着内在的充实和自足。“观我朵颐”，却眼巴巴地看着我吃东西。初九的警示极为深刻：不要放弃自己的内在宝藏，去羡慕别人的外在繁华。这种“舍内求外”的态度，是“凶”的。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
“颠颐”，颠倒了颐养的方式。六二本是“自养”的位置，却去“颠”，倒过来求养于人。“拂经”，违背了常道。“征凶”，前往则凶。这一爻的智慧在于：丧失了自立的能力，是颐养的大忌。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
“拂颐”，违背颐养之道。六三以阴居阳位，且与上九正应，一心想讨好上面的人。“贞凶”，即使守正也有凶险。“十年勿用”，长时间不可用。这就是说，偏离了正道，即使有正应的关系，也难有好结果。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
“颠颐，吉”，倒过来求养，吉。同样一个“颠颐”，六二凶而六四吉，为什么？因为六四的“颠”是为了“养人”，它自己能力有限，却积极寻求资源来帮助初九。“虎视眈眈，其欲逐逐”，像老虎一样专注，欲望诚实而恳切。这一爻的智慧在于：为了“养人”而“求养”，是值得尊敬的。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
“拂经”，同样违背常道。六五以阴居尊位，需要依靠他人来治理。“居贞吉”，安居守正则吉。“不可涉大川”，不宜冒险犯难。力量不足时，守成比进取更重要。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。
“由颐”，由它而来颐养。上九以阳居颐卦之极，是全卦的滋养之源。“厉吉”，有危险但最终吉。“利涉大川”，宜于渡大河。这一爻的智慧在于：承担起“养人”的责任，虽然危险，但值得。
颐卦的核心智慧可以概括为：自养以正，养人以德。
颐卦最重视的是“自养”，自己养活自己，自己充实自己。这是尊严的基础。但颐卦的更高境界是“由颐”，成为他人的滋养之源，像上九那样“养人”。从“自养”到“养人”，是人生境界的飞跃。人首先要自立，不是依赖他人而活，而是自己承担起自己存在的责任。但自立不是孤立：真正的成熟，是从“被养”到“自养”再到“养人”的过程。这个过程中的每一步，都是存在的深化。
杜甫的一生，是从“自养”到“养人”的升华。杜甫早年也曾“自求口实”，为了自己的前程而奔波。但在经历了安史之乱的动荡之后，他的诗歌发生了深刻的变化：从个人的荣辱得失，转向了对天下苍生的关怀。“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，这不是“自养”的诉求，而是“养人”的胸怀。杜甫用他的诗歌，滋养了一代又一代中国人。这就是“由颐”的伟大。
颐卦告诉我们：自立是一切尊严的基础。“自求口实”的精神，在今天依然是最基本的生存智慧。不依赖、不啃老、不等待施舍，用自己的努力赢得生活。它也提醒我们：颐养不仅是身体的，更是精神的。在物质充裕的时代，精神上的“口实”更加稀缺。读书、思考、修养，都是重要的“颐养”。
它还教导我们：最高的颐养是“养人”。当你能够成为他人的支持和滋养时，你的生命就获得了超越自我的意义。
